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Sessualità

Sessualità (8)

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Comprendere e trattare i sopravvissuti ad un incesto

(estratto da Counseling Today)

 

L'abuso di minori di qualsiasi tipo da parte di un genitore è un'esperienza particolarmente traumatica che segna a vari livelli durante la vita. Gli abusi sessuali su minori commessi da un genitore o da un altro parente sono associati a sintomi psicologici particolarmente gravi e lesioni fisiche: hanno maggiori probabilità di sentirsi depressi, danneggiati e psicologicamente feriti rispetto ai sopravvissuti ad altri tipi di abusi sui minori. Altri sintomi includono bassa autostima, disgusto di sé, somatizzazione, bassa auto-efficacia, pervasive difficoltà interpersonali e sentimenti di inutilità.

Un risultato particolarmente dannoso dell'incesto è il legame traumatico, in cui i sopravvissuti incorporano le opinioni aberranti dei loro violentatori sulla relazione incestuosa. Di conseguenza, le vittime associano frequentemente l'abuso a una forma distorta di cura e affetto che in seguito influenza negativamente la loro scelta di relazioni affettive. Questo può spesso portare ad instaurare relazioni violente.

Secondo Christine Courtois ( Healing the Incest Wound: Adult Survivors in Therapy ) e Richard Kluft ("Ramificazioni dell'incesto" in Psychiatric Times ), maggiore gravità dei sintomi per i sopravvissuti all'incesto è associata a:

  • Durata dell'abuso
  • Frequenza  degli abusi
  • Penetrazione
  • Alto grado di forza, coercizione e intimidazione
  • Incesto transgenerazionale
  • Un autore maschio
  • Vicinanza della relazione
  • Partecipazione passiva o volontaria
  • Avere una risposta erotica
  • Auto-colpa e vergogna
  • Incesto osservato o segnalato che continua
  • Colpa dei genitori e giudizio negativo
  • Risposte istituzionali non riuscite: vergogna, accuse, sforzo inefficace
  • Insorgenza nella prima infanzia

L'incesto che inizia in giovane età e continua per periodi prolungati - la durata media dell'abuso di incesto è di quattro anni - spesso si traduce in abilità di coping basate sull'evitare (ad esempio, l'elusione delle relazioni e vari fenomeni dissociativi). Queste abilità di coping forgiate da trauma costituiscono le fondamenta per le interazioni interpersonali presenti e future e spesso diventano risposte automatiche.

Più di ogni altro tipo di abuso sui minori, l'incesto è associato a segretezza, tradimento, impotenza, senso di colpa, lealtà conflittuale, paura di rappresaglia e auto-colpa / vergogna. Non sorprende quindi che solo il 30% dei casi di incesto sia segnalato dai sopravvissuti. La ricerca più attendibile suggerisce che 1 su 20 famiglie con una bambina abbiano storie di abusi sessuali padre-figlia, mentre 1 su 7 famiglie miste con una femmina hanno sperimentato abusi sessuali  figliastro-figliastra, (vedi l'edizione riveduta di The Secret Trauma: Incesto nella vita di ragazze e donne di Diana EH Russell, pubblicato nel 1999).

Nel 1986, David Finkelhor, noto per il suo lavoro sull'abuso sessuale infantile, ha indicato che tra i maschi che hanno denunciato di essere stati abusati sessualmente da bambini, il 3% ha riferito di incesto tra madre e figlio. Tuttavia, la maggior parte della ricerca relativa all'incesto si è concentrata sull'incesto padre-figlia o patrigno-figliastra.

Studi successivi su sopravvissuti all'incesto hanno indicato che l'erotizzazione precoce della vita interrompeva la sessualità adulta di queste persone. I sopravvissuti che hanno avuto rapporti sessuali precoci, avevano in età adulta più partner sessuali, maggiori probabilità di avere rapporti sessuali occasionali con persone al di fuori delle loro relazioni primarie ed erano più propensi a fare sesso per soldi. Pertanto, i sopravvissuti all'incesto sono a maggior rischio di rivittimizzazione, spesso senza la consapevolezza di essere stati abusati. Questo problema crea spesso confusione per i sopravvissuti perché la linea di demarcazione tra partecipazione involontaria e volontaria al comportamento sessuale è confusa.

Un articolo di Sandra Stroebel e colleghi, pubblicato nel 2013 su Abuso sessuale: un diario di ricerca e trattamento, indica che i fattori di rischio per l'incesto padre-figlia includono quanto segue:

  • Esposizione a violenza verbale o fisica da parte dei genitori
  • Famiglie che accettano la nudità padre-figlia
  • Famiglie in cui la madre non bacia o abbraccia mai sua figlia (l'affetto materno è stato identificato come un fattore protettivo contro l'incesto padre-figlia)
  • Famiglie con un maschio adulto diverso dal padre biologico nella casa (cioè, patrigno o sostituto del padre)

Infine, alcune ricerche qualitative fanno notare che, in casi limitati, le madri con storie di abusi sessuali da bambini contribuiscono volontariamente o involontariamente alla catena causale degli eventi che portano all'incesto di padre e figlia. Inoltre, nei casi in cui una madre sceglie l'abusante su sua figlia, l'abbandono da parte della madre può avere un impatto negativo maggiore su sua figlia rispetto all'abuso stesso. Questo rifiuto non solo rafforza il senso di inutilità e di vergogna della vittima, ma suggerisce anche a lei di aver in qualche modo "meritato" l'abuso. Di conseguenza, la revictimizzazione diventa spesso la regola piuttosto che l'eccezione, una profezia che si autoavvera e che convalida il senso di indegnità fondamentale della vittima.

Al di là del danno fisico e psicologico causato dall'incesto padre-figlia, Courtois osserva che le dinamiche familiari risultanti sono caratterizzate da:

  • Conflitto genitoriale
  • Messaggi contraddittori
  • Triangolazione (ad esempio, i genitori allineati contro il figlio o l'allineamento genitore-figlio perpetratorio contro l'altro genitore)
  • Alleanze improprie tra genitori e figli in un'atmosfera di negazione e segretezza

Queste circostanze spesso creano per i sopravvissuti un senso distorto di sé e relazioni distorte con se stessi e gli altri. Se l'incesto inizia in tenera età, i sopravvissuti spesso sviluppano un senso intrinseco di sfiducia e pericolo che pervade e media la loro percezione delle relazioni e del mondo nel suo complesso.

... continua a leggere l'originale 

 

Venerdì, 21 Aprile 2017 13:34

Counselor e Clienti Transgender

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(di M. Pilia)

Il 20 Novembre 2016 è stato il ventesimo anniversario della “ Giornata della Memoria Trans-gender”. Questo ci ricorda che una gran parte della suddetta popolazione è stata vittima di discriminazione ed ignoranza sociale e che più di un terzo della popolazione transgender ha tentato il suicidio. Per le persone il cui genere si allinea con il proprio sesso biologico l’idea che i due  - genere e sesso - possano non essere allineati può sembrare atipico o "diverso", ma bisogna proprio considerare le persone transgender "strane" se non addirittura "malate"?  Trattare diversamente le persone in base alla loro identità di genere è come la discriminazione di razza, abilità e cultura. 

Purtroppo ancora frequentemente l’identità di genere e l’orientamento sessuale si confondono e la battaglia delle persone trans-gender viene erroneamente definita “per l’uguaglianza dei diritti sessuali”. Basti pensare che in italiano non esiste una parola che identifichi la popolazione transgender (inglese), a parte transessuale, che ha una connotazione prettamente sessuale. Questo non solo normalizza la marginalizzazione e lo stigma riguardo le identità transgender ma cosa più importante, riduce le vite delle persone transgender all’atteggiamento e comportamento sessuale e descrive la loro identità in modo inaccurato, non necessario ed incompleto.

Ma c’è tempo per una breve riflessione?

Ho passato la mia pubertà in un collegio religioso maschile, ho fatto la mia prima esperienza sessuale in un mondo di repressione e sensi di colpa. Non solo ho fatto pratica del peccato originale ma ho anche rivisto il suo copione usando due figure maschili. Quando l’ho detto ad un amico in cerca di rassicurazione, mi ha dato una risposta che mi ha messo ancora più ansia: “Chi ha fatto la femmina?” Così, incompreso, ho passato il resto della mia adolescenza stando attento, stressandomi che nessuno sapesse, sentendomi scoperto e iper-compensando con studi e quant’altro.  Così ho potuto rendermi conto del pregiudizio della maggior parte della gente che se non rientri nel tuo ruolo, appartieni al sesso opposto.  

 

Il fatto è che la maggioranza delle persone è eterosessuale e quindi non mette o deve mettere in dubbio il proprio orientamento sessuale, né deve fare coming out proprio perchè dà per scontato di essere  maschio o femmina, appartenente al genere binario. La struttura patriarcale che la filosofia femminista vuole sradicare, perpetua il patologico, identificando dei ruoli su un unico genere binario  limitando ed opprimendo chiunque non vi appartenga. Purtroppo sono ancora troppo poche le persone che si sentono a proprio agio in presenza di persone trans per cui, pur avendo raggiunto i diritti civili, si è ancora lontani dal raggiungere quelli d’identità. Il disagio e l’omertà si nascondono inconsciamente nelle discussioni di uguaglianza, dignità e rispetto che avvengono in un’arena di taboo che la nostra società repressa ci consiglia di ignorare.

Ci siamo mai domandati: “E se non mi fossi mai sentito a mio agio nel mio corpo? Cosa sarebbe successo se non avessi sentito mio il genere che mi è stato assegnato alla nascita? Pensiamo  veramente che chiunque faccia outing come transgender , non abbia mai provato ad interpretare il genere assegnatogli alla nascita? Pensiamo veramente che, nel momento in cui qualcuno, di qualsiasi età, sia coraggioso abbastanza da dire: “So che mi hai sempre visto e pensato come femmina (o maschio) ma in effetti sono  transgender”, egli non abbia lottato abbastanza?  Se queste domande non ce le siamo mai poste e se ancora ci mette a disagio la sessualità dei giovani - siano essi etero, gay, lesbiche, bisessuali, a-sessuali, di genere fluido, trans, queer, pan-sexual o incerti, significa che siamo incapaci di sostenere la nostra identità davanti a ciò che è sconosciuto e diverso.

Quando si discute di transgender e delle loro identità, la retorica usata è quella della stranezza e del patologico. Significa essere ridicolizzato, ostracizzato e qualche volta divenire un facile bersaglio per persone conosciute o meno. Significa mettere a rischio la propria esistenza.  E se poi fosse solo una fase veramente? Per esempio la lotta per l’uso dei bagni. Ma è possibile che un transgender debba lottare per sapere quale bagno pubblico usare? La privacy delle persone transgender sull’uso delle toilettes ha infatti da sempre attratto i media. Basti ricordare l’ondata di malcontenti creata da Vladimir Luxuria quando ha posto la questione in Parlamento.

Se rimaniamo ancora sconcertati  davanti alla sessualità ed in particolare alle diverse identità di genere è perché diamo per scontata  la nostra  comprensione dell’identità di genere. Dobbiamo realizzare che tutti quanti noi abbiamo il diritto di espressione e che tutti abbiamo diritto ad avere la nostra identità protetta  e che non si tratta di diritti sessuali bensì di diritti di genere. E se c’è una cosa che continua a modificarsi nel tempo, è il concetto di genere.  L’identità di genere è una componente  innata dell’essere umano. Essa si basa sull’identità della persona per cui non solo è interiore ma è anche in continuo cambiamento, e oggi siamo in grado di dare un nome alle varianti di genere che sono in noi, a qualsiasi identità si appartenga. Adesso è arrivato il momento di adeguare il linguaggio a queste diverse identità, riconoscendole e rinunciando all’omertà e alla chiusura. 

Fare counseling a una persona trans-gender significa proprio riflettere sull’identità e sulle complicazioni che questa comporta nell’individuo. Lavorare con un cliente transgender implica che il counselor abbia familiarità con i principali problemi di natura psico-sociale dei  transgender  e che egli tenga presente che alcuni transgender - o loro cari - si affidano al counseling per problemi che niente hanno a che fare con il loro essere transgender. Con questi clienti consapevolezza e sensibilità non saranno abbastanza. Il counselor che intraprende un percorso con un cliente transgender ha il compito d’informarsi su come navigare il sistema in cui il transgender vive. Deve diventare capace di fornire una serie di contatti, gruppi, professionisti al quale riferire il proprio cliente e fornirgli un supporto a tutto tondo, in senso olistico. E a prescindere dall’obiettivo che pone il cliente transgender in base alle proprie circostanze individuali, l’obiettivo primario del counselor è quello di esplorare e definire le barriere sociali che interferiscono con la funzionalità e la quotidianità del cliente.

 

È importante stabilire come quest’ultimo/a  preferisce essere chiamata/o  durante  gli incontri ed i vari nomi, se più di uno, con cui si fa chiamare; così come è importante l’uso del o dei corrispondenti pronomi.  Un uso congruente e accogliente di questi ultimi sarà necessario per l’esplorazione della dimensione personale del cliente, dall’acquisizione della sua cartella anestetica alla graduale scoperta dei  vari attori del quadro gestaltico. 

 

Una cosa a cui prestare attenzione in quanto counselor è la “in-group discrimination” ovvero la discriminazione interna. Lo sappiamo tutti quanto è doloroso sentirsi traditi da qualcuno che ci è caro, che appartiene alla nostra cerchia di amici. Si badi bene, la discriminazione interna danneggia la persona più del danneggiamento che si riceve dall’esterno. È facile ignorare o inveire come appartenente alla comunità LGBTQIA … contro gli etero che sono la maggioranza e non molto popolari in questo momento.  Esiste la propria appartenenza ad un gruppo, per cui della maggioranza alla fine dei conti si può comunque fare a meno. Non c’è bisogno dell’approvazione di quest’ultima per andare avanti. Ma è quando la discriminazione arriva dall’interno, cioè da parte di persone della stessa comunità delle diversità sessuali di genere, che ci si sente emarginati. È come precludersi l’unica maniera di creare amicizie ed avere l’opportunità di trovare l’amore. Fa più male perché di loro abbiamo più bisogno. E, in tempi in cui l’Italia sta solo iniziando ad aprirsi avendo così l’opportunità di esplorare lo spettro fluido dei vari generi, si pensa generalmente ad un periodo di sperimentazione. Specialmente nei panni di genitore o amico appartenente al genere binario dici: “ Wow, aspetta un momento, andiamoci piano e parliamone …” La realtà è che fare coming out come transgender significa proprio perdere ciò che di più caro si può avere: la famiglia e gli amici.

Ci saranno sempre più persone etero che gay, lesbiche, bisessuali, pan-sessuali, a-sessuali etc ... avremo sempre una tendenza all’isolamento e in qualche misura sentirci soli nella nostra famiglia, nelle nostre scuole, palestre e comunità. Abbiamo quindi tutti il dovere di riflettere sull’intreccio tra identità di genere, la sua espressione e i problemi che questa comporta. 

Magari non percepiamo di essere nati nel corpo sbagliato, ma non ci vogliamo conformare al solo ruolo binario che la società offre, portando avanti così inconsciamente o consciamente la nostra protesta sociale contro i ruoli da essa imposta.  È quindi ora di celebrare la diversità come risorsa del genere umano e trasferire il discorso verso l’integrità individuale e l’autenticità esistenziale, dove ciascuno porta il peso e la responsabilità del proprio essere affinché sia possibile e sicuro per tutti essere se stessi piuttosto che dover educare gli astanti sul come comportarsi.

Questo significherebbe che le persone trans potrebbero finalmente smetterla di inquisire la propria identità o dubitarne, per andare verso una autorealizzazione meno dolorosa in un ambiente più accogliente che favorisca la crescita personale.


Marco Pilia, Counselor e psicoterapeuta registrato BACP,  ipnoterapeuta NGH, associato PinkTherapy,  e docente Cipa

Giovedì, 23 Aprile 2015 18:54

Counseling e Amore nella vita quotidiana

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La scelta di diventare Counselor

(di M. Pilia)

Come molti counselor mi trovo spesso a fare un percorso con clienti che sono innamorati o hanno problemi a relazionarsi con una persona a livello sentimentale. Entrano in studio con la speranza che qualcuno possa cambiare il loro modo di sentire e provare emozioni nei confronti di un’altra persona, l’oggetto del loro amore, o la loro devozione per essi. Oppure, sono del tutto a terra per essere stati lasciati o per non essere stati in grado di risolvere un conflitto con il partner. Il dolore che provano è immenso, la loro solitudine non può essere colmata da niente e nessuno.  È  uno stato dell’essere riferito come  vuoto o buio assoluto, l’ affacciarsi all’abisso, l’essere in caduta libera, il sentirsi sgomenti, frammentati.

Il fatto che i problemi  legati all’amore siano una  realtà che  colpisce noi tutti, porta il cliente, forse per la prima volta, a pensare che il proprio coinvolgimento  sia inadeguato al mondo che lo circonda . A volte  proprio questi  sentimenti si trasformano in paura, creano sconforto e rallentano tutte le funzioni che l’individuo svolge in altri campi della propria vita. Questo sbilanciamento a volte porta il soggetto a  non riconoscersi  più. In altre parole  la proiezione di quella parte di se sull’oggetto del proprio amore non si attualizza nel gesto, nella funzionalità, nei sogni e nei piani  futuri che si immaginava di poter  vivere con  il partner. Di conseguenza ci si trova in una dimensione di conflitto con il proprio essere.

Inoltre, l’opinione che si ha della “Talking Therapy”  e la poca conoscenza del counseling, aggiungono una diffidenza, seppure inconscia , nell’avvicinarsi ad un percorso terapeutico. Consapevole  di non essere un caso psichiatrico o da psicologo, il cliente confida nel “mal comune mezzo gaudio” e  seguendo la ricetta della nonna secondo  cui “il tempo guarisce tutto”, a malincuore si rimette in piedi e va avanti per la propria strada. Pensa che si tratti di un problema che prima o poi colpisce tutti e ignora che il counselling possa essere un percorso rivolto a gente “normale” con “preoccupazioni normali” e quindi adatto al supporto per problemi sentimentali e  relazionali di coppia.

Quando il nostro subconscio si ribella: ci fa fare cose che non vogliamo, ci concentriamo  sul negativo, non apprezzando più il presente e tutto si annebbia. Il  passato come il  futuro diventano buchi neri.  Ci aggrappiamo a qualcosa piuttosto che lasciarla andare, assumiamo comportamenti di dipendenza nei confronti di cibo, tabacco, alcool,etc … oppure acquistiamo impulsivamente  prodotti che non ci servono nella speranza che tutto passi senza troppi intoppi.  E anche se pensiamo di avere tutto sotto controllo  ci viene il mal di schiena di stagione, l’indigestione,  un’impennata di psoriasi o nei casi più difficili scoppiamo a piangere senza alcun motivo proprio quando ci è richiesta la massima attenzione in una situazione pubblica.

In Gran Bretagna nel corso di un assessment e di 15 sedute da 50 minuti l’associazione ONLUS MIND, realtà con la quale collaboro da qualche tempo, affronta spesso l’argomento “amore” e le dinamiche intorno alla sua associazione/dissociazione con le varie  parti del cliente. Nei paesi anglosassoni dove il counseling è più diffuso, sono molte le persone che optano per questa soluzione quando hanno problemi sentimentali. Anche se l’associazione ONLUS MIND si interessa principalmente di persone che soffrono di depressione medio – alta, i motivi che portano le persone ad iniziare un percorso di counseling sono i più svariati.

Durante il percorso spesso viene  fuori che il problema d'analisi ha un’origine sentimentale. L’amore e le sue sfumature sessuali, la famiglia, gli amici vicini e lontani, presenti e non, sono infatti le tematiche più analizzate e discusse durante le sedute di counselling.  L’esigenza del basso costo , tanto da permettere all’associazione di fornire un servizio semigratuito ,suggerisce un mercato allargato e quindi  alle fasce meno abbienti e più vulnerabili ai problemi nel relazionarsi con il mondo circostante, in primis con il partner o l’ex .

Ricordo che in passato, prima di diventare psicoterapeuta, quando  ero senior  cabin crew  di una nota compagnia aerea di bandiera, era mio compito ottenere  l’OK degli assistenti di volo per la chiusura automatica delle porte e l’ingaggio del dispositivo di salvataggio ad esse connesse.  In un volo diretto a Buenos Aires, la terza porta di destra del MD11, non riportava la chiusura automatica ed  il volo  con circa 350 passeggeri non poteva partire senza questa conferma. Dopo avere tentato di raggiungere telefonicamente quella porta e non avendo ricevuto nessuna conferma da parte dell'assistente di volo addetto ad essa, mi diressi personalmente per controllare cosa stesse succedendo. 

Nel passare davanti al bagno adiacente a quella porta sentii qualcuno piangere. Mi resi subito conto di cosa stava succedendo: in quel bagno c’era l’assistente di volo che stavo cercando. Aprii il bagno con il dispositivo di emergenza e lo vidi seduto lì sulla toilette, disperato. Non sapeva cosa fare, se continuare a lavorare o scendere e tornare a casa. Lo guardai negli occhi e gli dissi “ Se ti dessi 10 minuti, chiudessi io la porta, e poi parlassimo dopo il servizio; te la sentiresti  di continuare?”.  Quasi preso di sorpresa, lui ci pensò un attimo e stordito acconsentì, mentre l’idea di “continuare”, lo disperava nuovamente.

Dopo aver chiuso la porta al posto suo e dato conferma al capitano feci partire il  filmato di sicurezza e tornai da lui in bagno. Il mio collega si era ricomposto ed era quasi pronto ad uscire, ma nel vedermi, scoppiò di nuovo in lacrime. Immerso in esse, singhiozzando, mi disse che non sapeva nemmeno lui il perché stesse piangendo. Dopo qualche istante di riflessione mi raccontò che tempo prima la ragazza lo aveva tradito; così si erano lasciati da circa dieci mesi e da poco lui aveva iniziato una nuova relazione. Gli suggerii di prendere posto e lui mi assecondò ricomponendosi nuovamente. Come promesso, dopo il servizio parlammo. 

Allora, ero solo in grado di essere presente davanti a ciò che per me significava l’essere stati lasciati dalla persona amata. Col senno di poi ed in una visione di counselling avrei, oggi, dedicato più tempo a discutere con lui del suo amore, delle sue similitudini con il mondo che lo circonda in modo tale da consentirgli di riaprire la comunicazione col mondo circostante. 

Durante il servizio il mio collega fu in grado di confrontare l’intensità di quel pianto con una memoria, il ricordo di sua madre, la quale  abbandonò la famiglia perché si innamorò di un altro uomo.  In qualche modo l'esperienza della separazione dalla sua compagna lo aveva aiutato a ricordare la radice emotiva che lo faceva star male, ovvero il dolore sofferto da lui e dal padre per essere stati abbandonati dalla mamma. Sicuramente l'aver  verbalizzato l’evento,  rivivere e comprendere tutte le emozioni che lo accompagnavano, lo hanno sicuramente aiutato a valutare le cose positive e i traguardi raggiunti, liberandosi di un peso.

Dare empaticamente spazio al suo pianto e chiudere la porta al posto suo,  aveva dato  al mio collega la coscienza  che il proprio lavoro aveva la priorità e che doveva continuare il servizio facendo del suo meglio. Riprendere il proprio posto per il decollo gli permise di immergersi in altri pensieri, riportando alla memoria un evento che nemmeno lui ricordava. Nella successiva descrizione di ciò che accadde con la propria madre e alla sua riformulazione dei fatti, ha, da solo, potuto riconoscere che allora pianse alla stessa maniera, con la  stessa intensità di distacco e disperazione;  ma ora si sentiva pronto per iniziare un nuovo percorso con  la nuova compagna.

L’accettazione attiva, attenta e al contempo  curiosa dell’ascoltatore è, in questi termini, uno strumento di facilitazione. Permette infatti di spostare l’attenzione su qualcosa che è possibile, piuttosto che  fissarsi su ciò che per il cliente è impossibile, permette allo stesso di poter finalmente scegliere il proprio percorso.  Si ripopola l’evento delle persone che hanno contribuito all’emozione di allora e che man mano compongono il quadro dei significati della persona nel presente .

Chi ascolta attivamente durante la rievocazione  di un evento, facendo attenzione al linguaggio della persona ,  può prestare attenzione a temi ricorrenti e farsi un quadro della situazione. Nel sottolineare al cliente, riformulandoli, i propri sentimenti a riguardo, belli e brutti, il counselor facilita la sensazione fisica che quell’emozione produce usando la voce ,traducendola in parole,  senza pregiudizio e compassione in un clima di neutra accettazione. La mia presenza attivamente curiosa ed al contempo neutra  ha favorito l’espressione di questi sentimenti. Un intervento empatico ha permesso l’accettazione del dolore come parte del percorso.

La riformulazione di quegli eventi ha portato in superficie la circostanza del cliente  e ne ha permesso l’ analisi. “As if” (“Come se”, Rogers, 1981) quel pianto e quella disperazione fossero un’espressione  dell’autorealizzazione  dell’individuo che aveva bisogno di intraprendere liberamente un nuovo percorso di vita significativo.  L’esplorazione del vissuto ha facilitato nuove connessioni di pensiero e prodotto significati nuovi,  riguardo antiche “strutture” di pensiero proprie dell’individuo che ora è libero di provare nuove sensazioni o tornare a ciò che per sé definisce “normalità”.


Marco Pilia, 

Counselor, ipnoterapeuta e docente Cipa

Venerdì, 20 Marzo 2015 11:54

PinK Therapy

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La Scuola Internazionale per le professioni d’aiuto per Diversità Sessuali di Genere

(di M. Pilia)

Pink Therapy è un’organizzazione indipendente britannica, leader nella formazione di Professionisti dell'aiuto specializzati in problematiche relative alle diversità sessuali di genere. Da alcuni anni Pink Therapy si dedica al miglioramento della qualità del supporto emotivo e personale per le comunità  LGBT nel mondo.

Anche quest’anno Pink Therapy accoglie counselors, psicoterapeuti, psicologi e psichiatri.  

La Scuola, attiva a Londra, aprirà le sue porte dal 6 al 10 Luglio 2015 per la sua Sesta Edizione. La partecipazione è aperta a tutti e durante l'evento verranno organizzate numerose letture, che anticiperanno e seguiranno il Corso.

Tali letture avranno carattere facoltativo, ma risulteranno illuminanti per chiunque voglia avvicinarsi a questa professione.

Inoltre con l’intento di facilitare la partecipazione ai Corsi, l'associazione ha provveduto alla traduzione di molti testi relativi all’argomento (al momento irreperibili in Italia) grazie ad un team di volontari entusiasti.

La sesta edizione della Scuola di Pink Therapy è rivolta alle categorie sopra citate che operano al di fuori della Gran Bretagna e si propone di offrire un'opportunità per conoscere da vicino l'intera gamma delle sessualità; per diventare più consapevoli dei propri pregiudizi, preconcetti e presunzioni che possono influenzare l’incontro terapeutico; per esplorare le dinamiche di potere e la complessità delle identità e delle interazioni nelle comunità LGBT; per conoscere e condividere le esperienze che si fanno in queste comunità e per metterle in prospettiva con quelle presenti  nel proprio Paese; per aumentare le proprie competenze su materie specifiche come l'oppressione internalizzata, la vergogna, l'ipervigilanza e coming out.

Per maggiori informazioni clicca qui sotto

http://tinyurl.com/pinksummer2015 

 

 


Marco Pilia, 

Counselor, ipnoterapeuta e docente Cipa

 

 

 

Martedì, 02 Dicembre 2014 14:36

Il Coming Out

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Un'opportunità di crescita

(di A. Bialetti)

 

Il termine “coming out” significa uscire allo scoperto, manifestare il proprio orientamento sessuale davanti ad altri dopo averlo accolto in se stessi accettando pienamente la propria omosessualità nella sfera pubblica e privata. È la tappa del percorso evolutivo in cui l’identità personale, ovvero ciò che si percepisce di essere, e l’identità sociale, ciò che viene percepito all’esterno, arrivano a coincidere completando quel processo di integrazione necessario per un sano ed armonico sviluppo della persona.

Il coming out rappresenta un momento di crescita importante per l’intera famiglia: è il momento della verità, di abbandonare paure, mistificazioni, falsificazioni di sé e stabilire relazioni più autentiche aperte alla progettualità e costruzione di una vita integrata e riconciliata. All’annuncio dell’omosessualità di un figlio o di un genitore tutta la famiglia si “colora di omosessualità” essendo chiamata a ridefinire le proprie posizioni e a trovare nuove strategie di coping davanti alle difficoltà interne ed esterne. L’intera famiglia è mobilitata a svolgere un nuovo compito evolutivo al di là di quello tradizionale di fornire cura e protezione: deve definirsi come famiglia che vive la condizione di omosessualità rispetto ad un mondo esterno che, nella maggior parte dei casi, è portatore di stereotipi e pregiudizi nei confronti di una “differente normalità”. Tutti i membri della famiglia, diventano, in potenza, soggetti alla discriminazione sociale e tale sofferenza agisce - all’interno del contesto familiare - o come collante o come motivo di allontanamento e rifiuto reciproco.

Il coming out è  tuttora considerato un evento inatteso nel normale percorso evolutivo della persona. Sono eventi previsti la nascita e la morte, ma non ancora il possedere e manifestare un orientamento sessuale differente da ciò che il canone di “normalità” richiede. La società, infatti, esercita delle forti aspettative di ruolo nei confronti della persona, si attende che vengano adempiuti certi compiti in base all’appartenenza al sesso discriminando ciò che si pone al di fuori di determinati canoni. Davanti a questo evento inatteso la famiglia si trova sprovvista degli strumenti necessari per decodificare e metabolizzare la nuova realtà: prova paura davanti ad una situazione non conosciuta e temuta, sperimenta l’assenza di linee guida e di una cultura adeguata per affrontare la situazione, nutre il timore del rifiuto, dell’isolamento nonché del non essere una buona guida avendo fallito la propria missione educativa.

Se è vero che il coming out rappresenta un evento inatteso e destabilizzante dell’omeostasi familiare, allo stesso tempo può diventare occasione di crescita laddove la crisi venga vista e vissuta, non come un incidente di percorso, quanto come momento costruttivo e ricostruttivo di relazioni che si aprano all’accoglienza e valorizzazione della diversità come ricchezza e risorsa dell’intera vita familiare. La rivelazione dell’omosessualità sia di un figlio che di un genitore, rappresenta indubbiamente un trauma all’interno dell’equilibrio familiare: il genitore si sente provocato visceralmente, toccato nell’affetto più profondo e nel suo ruolo e compito di guida. Nel caso del genitore omosessuale il timore di non rappresentare più una valida guida e punto di riferimento per il figlio o addirittura il rischio di perderlo materialmente ed emotivamente, rappresentano i motivi maggiori per mantenere nascosta una verità scomoda e potenzialmente destabilizzante. Tuttavia, il coming out rappresenta un momento preziosissimo di ridefinizione delle dinamiche e relazioni familiari: ognuno si confronta con il proprio vissuto, con le proprie paure, giudizi e pregiudizi essendo chiamato a sperimentate nuove strategie per ricostituire la relazione e il clima affettivo-emozionale volto allo sviluppo e benessere della famiglia. Il tessuto familiare diventa risorsa: è luogo educativo primario di cui la persona ha bisogno per accogliere se stessa integralmente e continuare a sentirsi amata e sostenuta in un percorso che la porterà alla completa realizzazione e all’inserimento in una società che tuttora vive il problema e il limite della discriminazione e dell’omofobia.

Il coming out si pone, quindi, come processo interattivo, come processo di auto ed etero educazione in cui confrontarsi con il vissuto dell’altro aiuta a rompere quel clima di omertà, menzogna e clandestinità relazionale che condanna l’intera famiglia. Il coming out innesca un percorso di educazione “circolare” in cui ognuno si cala nei panni dell’altro cercando di coglierne il vissuto emotivo e di dare risposta a quel senso di inadeguatezza e svalutazione che separatamente si vive. Il figlio si pone all’ascolto del genitore che vive il senso di colpa e fallimento per aver messo al mondo un “figlio sbagliato”, il genitore accoglie il vissuto del figlio che tenta di vivere integralmente la propria esistenza includendo l’orientamento omoaffettivo e un progetto di vita omosessuale. Entrambi, genitori e figli, si trovano ad elaborare un proprio lutto che trova la sintesi nell’abbandonare i sogni o le aspettative di una presunta “normalità” secondo i canoni socialmente riconosciuti, i progetti di una vita affettiva eterosessuale e di una discendenza “tradizionale” a favore di un progetto di vita che si apra a relazioni omosessuali stabili abitate spesso anche dal desiderio di genitorialità. Il dolore di tale lutto può essere vissuto come condanna ma può anche aprire ad una nuova nascita: il figlio o genitore omosessuale non sarà più considerato un “diverso” in forza del suo differente orientamento sessuale ma solo e semplicemente perché portatore di un vissuto particolare e delicato che va accolto, ascoltato e affrontato in una sorta di coping familiare, di strategia di gruppo in cui le risorse di ciascuno realizzano il benessere di tutti. Il momento della confusione emotiva che la famiglia vive, diventa uno spazio educativo di straordinaria portata ed importanza: si rivedono posizioni, sentimenti, idee, valori, si elabora un dialogo costruttivo non più basato sulla menzogna e nascondimento ma aperto alla chiarezza e all’autenticità verso un amore e accoglienza incondizionata che riesca ad esprimersi al di là di ogni categoria od etichetta. Soprattutto nel caso del genitore omosessuale non è tanto la clandestinità sociale quanto quella comunicativa a mettere a rischio equilibri e alterare relazioni significative. I figli di un genitore omosessuale richiedono chiarezza e trasparenza per elaborare paure, fantasmi, non detti che minano ogni rapporto e poter acquisire strumenti per affrontare la nuova realtà che spesso intuiscono, senza averne conferma diretta, o della quale sono messi a conoscenza da altri generando la rottura della fiducia nei confronti del genitore stesso. Eludere le domande e non offrire un contenitore emotivo per elaborarle, rischia solo di alimentare dubbi e paure amplificando il giudizio negativo e stigmatizzante proveniente dalla società.

Educativamente parlando la famiglia si deve “attrezzare” di validi strumenti pedagogici per far fronte in modo positivo alla nuova situazione di vita e sostenere il figlio o il genitore ad appropriarsi della propria identità omosessuale integrandola nella ricchezza della sua persona, non come tratto caratterizzante, ma come tassello armonico di una personalità completa e realizzata. Strumenti pedagogici per eccellenza sono l’amore concreto e tangibile della famiglia che diventa riconoscimento del valore e della dignità della persona nella sua essenza e in tutte le sue dimensioni; l’educazione alla pazienza accogliendo se stessi pienamente e attutendo il giudizio discriminante proveniente da una società non ancora pronta a valorizzare ogni diversità come ricchezza; il dialogo che connette vissuti ed emozioni in un ascolto empatico capace di immedesimarsi e cogliere il vissuto emotivo dell’altro; l’educazione all’affettività intesa come progetto di vita che potrebbe anche contemplare un legame omosessuale stabile e un desiderio di genitorialità; l’educazione alla resilienza ovvero la capacità di resistere agli urti interni ed esterni senza perdere la fedeltà a se stessi e infine la gestione del minority stress ovvero di quella situazione di stress continuativo micro e macro traumatico dovuto alla continua ostilità esterna.

Come comunità sociale ed educante ci si deve porre il problema del sostegno alla genitorialità e soprattutto alla famiglia che vive una situazione delicata come quella dell’omosessualità. Occorre formare operatori seri e competenti in grado di accogliere il vissuto di tali famiglie in un clima di piena accettazione incondizionata, scevra da giudizi e pregiudizi, per sostenere il nucleo familiare nel delicato cammino di ridefinizione di sé. È un percorso che prende il via, prima di tutto, da un lavoro di autoformazione dell’operatore per distanziarsi da stereotipi e pregiudizi che potrebbe nutrire nei confronti dell’omosessualità e per rappresentare quel territorio accogliente in grado di permettere l’elaborazione del vissuto difficoltoso della famiglia. L’operatore è solo una sorta di agevolatore delle dinamiche familiari in un clima di rispetto dei valori e dell’esperienza esistenziale dei familiari che, sentendosi accolti, generano a loro volta accoglienza, ascolto, rispetto nei confronti del figlio o del genitore omosessuale. Occorre varare politiche sociali di empowerment della famiglia in cui sostenere non è mai sostituirsi ma affiancare i genitori accompagnandoli a sviluppare le proprie potenzialità, ricchezze e peculiarità che permangono anche se bloccate dalla sofferenza. L’operatore è solo un facilitatore delle dinamiche relazionali, il cambiamento è nelle mani della famiglia che può essere accompagnata a sviluppare tutta una serie di strategie operative in grado di generare una crescita armonica e integrale della persona. Inoltre l’operatore si pone come interlocutore e intermediario nei confronti di un contesto sociale ghettizzante e discriminante con lo scopo di attutire l’impatto con l’esterno fornendo gli strumenti perché la famiglia possa diventare, a sua volta, mediatrice di se stessa e del proprio familiare omosessuale in un percorso di integrazione sociale. 

Nell’ambito del sostegno alla genitorialità, particolare rilevo è assunto dallo strumento del counseling come relazione d’aiuto che, sorretta dalla fiducia nelle capacità della persona di autodirigersi ed autopromuoversi, permette la riorganizzazione di risorse solo momentaneamente bloccate dalla situazione di difficoltà, in un clima di empatia ed accettazione incondizionata. 

In assenza di aiuti sociali ed istituzionali spesso è la famiglia stessa a mettersi in rete per trovare nuove strategie operative e condividere le difficoltà del cammino esistenziale. È il caso di Agedo e Rete Genitori Rainbow che associano rispettivamente i genitori di figli omosessuali e i genitori omosessuali permettendo la condivisione di un percorso e l’assunzione del ruolo di protagonista dell’accoglienza e valorizzazione del familiare omosessuale.

Si è sviluppato il tema della crisi come opportunità di crescita: si ribadisce che il coming out rappresenta un momento educativo e relazionale di estrema importanza ai fini del benessere della persona omosessuale e della sua crescita armonica. Il coming out può essere visto e vissuto come fattore protettivo di crescita in grado di liberare tutte quelle energie tenute bloccate dal clima di omertà, paura ed isolamento verso un’alleanza positiva della famiglia intera che, nella collaborazione, condivisione di vissuti, ascolto delle dinamiche personali ed interpersonali, trova la possibilità di rappresentare il luogo per eccellenza dell’accoglienza completa e incondizionata di se come individui portatori di una diversità che si fa ricchezza per se stessi e per l’intera comunità sociale.


Alessandra Bialetti,

Pedagogista Sociale, Consulente della coppia e della Famiglia, Tutor presso Cipa

 

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L'orientamento A-sessuale

(di M. Pilia)

Il sesso è parte essenziale della vita di tutti noi e, quando viene praticato, i partecipanti sono coscienti di avere una relazione intima. Sono molte le persone che si rivolgono al counseling  per risolvere problemi legati al sesso o alla relazione intima che stanno vivendo. Le loro storie vertono principalmente su come sarebbero dovuti essere i propri rapporti sessuali e il  loro obiettivo sembra essere ben preciso: rientrare nella sfera di ciò che è considerato “normale”. La normalità cui ci si riferisce - e questo vale pure per gli eterosessuali - è però una sorta di miraggio in quanto ognuno di noi deve far i conti con se stesso e spesso la norma è definita dalla popolarità di pratiche e attitudini.  La domanda sorge spontanea, forse anche nel lettore di Cipazine: e quando non c’è sesso si può definire “relazione intima?” Se un individuo non prova attrazione sessuale è al di fuori della normalità? Se lasciamo da parte coloro che hanno scelto il celibato o l’astinenza dalle pratiche sessuali esistono persone che sono veramente Asessuali? E ancora, può essere considerata relazione sessuale quella con se stessi?

Come counselor integrato specializzato con persone che appartengono alla comunità GSD (Gender Sexual Diversities – Diversità Sessuali di Genere) mi occupo spesso di persone che mettono in discussione la propria sessualità ed anelano alla “normalità”; come pure di persone che benché si sentano nella norma riguardo all’orientamento sessuale  poi non lo riflettono nelle proprie pratiche (vedi il maschio che si definisce eterosessuale e comunque ha rapporti con persone trans, oppure il gay, che rifiutando se stesso si dichiara bisessuale e si sforza di avere rapporti con il sesso opposto).

L’orientamento sessuale infatti, al contrario del comportamento sessuale, è ben radicato in un individuo e può essere considerato una costante della propria vita. E quest’ultima è in continua evoluzione. Il miraggio della “normalità” consiste quindi nel delegare alla norma comunitaria  il proprio benessere fisico e mentale e, una volta adagiati entro una certa definizione, ci si identifica  a tutti i costi, senza però esplorare il proprio orientamento o le proprie attitudini. Questo può creare una situazione di disagio interiore.

La quinta edizione del DSM-5 (Diagnostic & Statistical Manual of Mental Disorder), edito da APA (American Psychiatrists Association) nel maggio del 2013 sembra rivelare nuove norme riguardo al sesso, e direi piuttosto inquietanti a prima vista.

Se da un lato bisogna osservare che tale manuale si è evoluto negli anni come risorsa al fine di garantire limiti professionali e legali per professionisti clinici, ricercatori, assicurazioni e pazienti; dall’altro non si deve dimenticare che queste definizioni della sessualità  non costituiscono la vera identità di un individuo.  Negli USA infatti, dove il sistema sanitario era privato fino a pochi anni addietro, la transizione da un sesso all’altro  ed il conseguente supporto sanitario potevano attuarsi solo se il paziente rientrava in una di queste diagnosi. La corrispondenza ai parametri diagnostici per una certa disfunzione citata nel manuale, permetteva infatti all’assicurazione di stanziare le risorse finanziare necessarie alla transizione ed il conseguente cambiamento dei dati legali e personali dell’individuo ( per esempio il cambio di nome da Patrizia a Patrizio). I  parametri per parlare di disfunzione sessuale  nel DSM 5 sono i seguenti :

  • I sintomi  persistono da un minimo di approssimativamente 6 mesi
  • I sintomi  riflettono un disagio emotivo clinico significativo nell’individuo
  • La disfunzione non viene meglio chiarita da un disordine mentale non sessuale o è conseguenza di severi disagi nel relazionarsi o di altri stressors significativi e comunque non è attribuibile a effetti causati da sostanze/medicinali o da altra condizione medica.

Il DSM-5 procede anche con  una divisione tra i generi per quanto riguarda le disfunzioni; e secondo questa classificazione gli asessuali sarebbero persone che presentano sintomatologie. Infatti per i maschi si parla di  “disfunzione ipoattiva” del desiderio sessuale che consiste in una persistente e ricorrente mancanza o totale assenza di pensieri e di fantasie erotiche del desiderio di attività sessuale. Per le donne invece la diagnosi è “disfunzione da interesse sessuale /desiderio” in cui: l’eccitazione sessuale e/o il piacere durante i rapporti intimi è significativamente ridotta o assente nel 75-100% delle donne (in contesti particolare o, se generalizzato, in tutti i contesti); sono ridotti o assenti l’interesse e l’eccitazione sessuale in risposta a qualsiasi sollecitazione sessuale o erotica, interna o esterna (scritta, verbale o visuale);  o ancora, è ridotta o assente la sensibilità genitale durante l’attività sessuale in quasi tutti se non tutti (75-100%) i rapporti intimi (APA, 2103).

Le generalità di questi parametri non sembra comunque in grado di definire  con certezza l’appartenenza ad una disfunzione citata nel manuale e lascia ampio spazio ad interpretazione sulla condizione della sfera sessuale di una persona.

Se quindi la sessualità è parte integrante dell’individuo, in un setting di counseling essa va esplorata in stretta relazione al significato che rappresenta per quest’ultimo. In special modo il counselor deve tenere ben presente lo spettro delle sessualità esistenti e portare il cliente a rivisitare la propria individuando  significati e limiti all’interno degli orientamenti, delle attitudini e delle pratiche stabilite dalla norma.

Ma può un individuo vivere bene senza sesso? Quali caratteristiche distinguono gli asessuali? In sede di counseling, come possiamo interagire con loro?

Sul sito asexuality.org si legge:  “Come umani, siamo esseri sociali programmati a supportarci in seno a unità familiari e comunità e sono queste ultime che stabiliscono  le regole di ciò che è considerato normale o accettabile. Specialmente nella società moderna dove i media propongono questo tipo d’ idee in ogni sfaccettatura della nostra vita, fin dalla più tenera infanzia  veniamo educati alla vita secondo come dovrebbe essere”(2014). Il risultato è che non c’importa più dei nostri sentimenti più profondi e con tutte le nostre forze tentiamo di aderire alle regole che collettivamente ci siamo imposti.

A seguito del grande successo ottenuto da David Jay che nel 2001 ha fondato l’Asexual Visibility and Education Network (AVEN), il movimento asessuale ha prodotto un film documentario, dal titolo «A-sexual» diretto da A. Tucker e prodotto dalla Art Engine di S. Francisco in cui i vari protagonisti nel riportare la loro esperienza definiscono l’individuo asessuale come una persona che non prova attrazione alcuna (2011).. Le esperienze di queste persone hanno in comune le seguenti caratteristiche:

  • Mancanza o riduzione significativa dell’attività sessuale
  • Mancanza o riduzione di pensieri o fantasie erotiche o sessuali
  • Nessuna o ridotta iniziativa dell’attività sessuale, generalmente  non ricettivo all’iniziativa del partner.

Si badi bene che l’Asessualità è una cosa ben distinta sia dall’astinenza sessuale - che consiste nel costringersi a non fare qualcosa che piace - sia dal celibato o dalla castità - che rappresentano lo stato conseguente alla scelta di rinunciare ad alcune o a tutte le attività sessuali e che sono generalmente motivate da fattori religiosi o appartenenti all’universo dei valori personali.

È tuttavia presente una minoranza di individui che si considera asessuale per un periodo di tempo durante il quale si fa domande ed esplora la propria sessualità; solitamente queste persone decidendo in un secondo momento la propria transizione in un’altra sfera del grande spettro delle sessualità. In genere si tratta di  giovani; pertanto si potrebbe ipotizzare che siano ancora alla ricerca della propria essenza sessuale.

Proprio come le persone raramente ed inaspettatamente da gay diventano eterosessuali, gli asessuali raramente ed inaspettatamente diventano sessuali o viceversa.

Tengo a sottolineare che l’asessualità è un orientamento sessuale e che la gente non sceglie, lo è e basta. In qualità di counselors dobbiamo inoltre sapere che alcune persone indubbiamente asessuali  decidono di  cimentarsi in pratiche sessuali per una varietà di ragioni: per esempio  per accontentare un partner sessualmente attivo o  per il desiderio di avere bambini.

Frasi come “mi dispiace per te, non saprai mai cosa è l’amore”, “Come puoi sapere se sei asessuale se non hai mai fatto sesso?”, “Sei gay o lesbica?”, “ … e solo che non hai ancora trovato quello/a giusto” o “Com’è che sei diventato asessuale” dovrebbero essere bandite dal vocabolario in generale e specialmente da quello dei counselors. Questi atteggiamenti  infatti, portano in seno il pregiudizio di chi non è uguale a noi ed inconsciamente discriminano la sessualità altrui .

L’asessualità è come qualsiasi altra identità sessuale e le parole usate sono solo una maniera per meglio descriverla e comprenderla più a fondo; per cui se un cliente in un punto del suo percorso di counseling fa uso della parola asessuale, noi come counselors dovremmo incoraggiarlo ad usarla fino a quando tale parola rifletterà l’effettivo orientamento asessuale.

L’asessualità è stata riconosciuta e presa in esame solo di recente; è un tipo di sessualità che si presenta sotto diversi aspetti, proprio come il lesbismo, l’omosessualità, la transessualità, ecc. e non rende le nostre vite migliori o peggiori. Ogni persona asessuale vive e prova in maniera diversa le proprie relazioni interpersonali intime, l’ attrazione ed il proprio senso del sé. La comunità assessuale  è solo all’inizio del percorso di liberazione dal pregiudizio di norma. Come counselors dobbiamo solo essere coscienti che ci sarà un’altra prospettiva di cui tenere conto e problemi diversi nella sfera sessuale rispetto alla maggioranza della gente. Fare il counselor, in conclusione deve significare l’amplificazione del proprio panorama di ricerca, della propria idea e conoscenza dell’umanità. Solo così si potrà cambiare la propria prospettiva, anche rispetto alla sessualità.


 

Marco Pilia,

Counselor, ipnoterapeuta e docente Cipa

 

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L’approccio corretto dell’ Unconditional Positive Regard

(di M. Pilia)

È risaputo che le persone trovano difficile parlare della propria sessualità o delle proprie pratiche sessuali. Spesso queste difficoltà si riversano nel vissuto quotidiano, a volte  portando l’individuo ad intraprendere un percorso di counseling.

Con il termine GSD (Gender Sexual Diversities) intendo tutte le sessualità che si posizionano al di fuori della sfera etero-normativa. Anche se il termine comprende molte sfere sessuali che stanno completando il cammino verso l’integrazione popolare o perlomeno verso un abbattimento dello stigma -  come le comunità LGBT (lesbian gay bisexual transgender) - altre rimangono nell’ombra. 

Una delle sessualità che, seppur  comprendendo una fetta di popolazione eterosessuale, ha trovato spazio in questo cammino di liberazione dallo stigma imposto dall’etero-normatività è il BDSM (Bondage, Domination, Sado, Maso).

Dedicandogli un’intera intervista in Rewriting The Rules, del quale il presente articolo è una personale ed umile interpretazione, il dott. Meg Barker propone una visione incentrata “sulle regole dell’amore, spesso complicate e contraddittorie. Sesso, monogamia, genere, conflitto ed impegno si uniscono ai bisogni individuali di ognuno consentendoci di scegliere le regole che decidiamo di adottare come tali. Rimaniamo ancorati  all’abitudine delle vecchie regole che abbiamo imparato – o che ci sono state imposte -  crescendo, o proviamo qualcosa di nuovo e rischiamo avventurandoci nell’ignoto?” (Barker, 2014)

Come counselor presso un’agenzia che si occupa di Gender Sexual Diversities (Diversità Sessuali di Genere) mi capita spesso di ascoltare clienti che vivono la propria sessualità in maniera “differente”. Le persone dedite al BDSM che ho avuto modo di conoscere grazie al mio lavoro, hanno spostato la mia attenzione sulle diverse ragioni per cui lo praticano e sulla qualità del loro modo di relazionarsi con il o i loro partner. È ancora diffusa l’idea che chi pratica il BDSM sia diverso, un individuo da diagnosticare, con  poca stabilità psicologica o che soffra di qualche disfunzione mentale. Si tratta di un vero atteggiamento di chiusura perché c’è molto da imparare da questa comunità anche a livello di counseling.

Le statistiche rilevano che anche in Italia  le persone sono sempre curiose di indagare a fondo la propria sessualità e che oramai la maggioranza della popolazione ammette di avere fantasie sadiche e/o masochiste durante l’attività sessuale. Questo dato trova conferma nel proliferare di sexy shop e nell’impennata delle vendite di oggetti per il BDSM, pratica affrontata esplicitamente e resa popolare dall’autrice londinese E. L. James nella sua recente trilogia Cinquanta Sfumature. E per quanto questa fortunata opera abbia fatto luce sul mondo del BDSM, rimangono una certa ignoranza e diffidenza nei riguardi di questa pratica perché molta gente la ritiene un espediente per svecchiare il rapporto o per conferirgli quella nota di piccante. Così, ancora oggi coloro che praticano il BDSM nudo e crudo vengono derisi, biasimati, censurati, etichettati come “sessualmente deviati” (Baker, 2014).

Infatti il counselor può apprendere moltissimo da coloro che vivono diversamente la propria intimità ed utilizzare queste conoscenze sia nella propria sfera privata, sia durante le sessioni con clienti meno consapevoli. Questo permetterà al counselor di allargare le proprie conoscenze cognitive ed al contempo facilitare lo sviluppo di nuove prospettive nel cliente. Cosa possiamo dunque  imparare in quanto counselor, da queste sessioni? Quali sono le caratteristiche di chi pratica il BDSM? Cosa è che  fanno diversamente dalla norma? Quali sono le loro implicazioni psicologiche?

Secondo Barker, si presume che la maggior parte di coloro che praticano il BDSM lo faccia perché di fatto questo è composto da pratiche stereotipate. Queste pratiche consistono nel role-play in uniforme (dottore/infermiere, polizia/ladro, professore/alunno), nella punizione verbale e fisica, nella dominazione e sottomissione (dove un partner accetta i comandi dati dall’altro), nell’accettare di essere legati da manette e corde di vario tipo o semplicemente nella stimolazione fisica con vari oggetti, dalle semplici piume a gocce di cera bollente (ibid).

Ma non è solo così. Ciò che colpisce di più durante questi setting è  il particolare approccio alla questione sessuale. Il mito comune del maschio dominante e la femmina sottomessa viene infatti sconvolto, nel BDSM, da persone di tutti i generi e di tutte le età. È oramai un’immagine familiare quella della dominatrice che frusta il chirurgo o amministratore delegato di un’azienda. Se guardati con occhio meno  critico e denso di pregiudizio, potremmo pensare che l’atto sessuale di questo tipo  possa servire come valvola di sfogo a chi pratica professioni così pretenziose.  L’atto in sé e reso da una serie di fotogrammi immaginativi che creano in alcuni una sensazione di anticipazione ed in altri di ritardo del piacere.

Alcune persone trovano nel BDSM un modo per rinunciare al controllo e lasciarsi andare, per altre la stessa pratica rappresenta un mezzo per avere tutto sotto controllo. Queste due ragioni possono valere anche per la stessa persona in momenti differenti. Sono attività che possono essere eseguite separatamente o tutte insieme. Il BDSM viene comunque  percepito  da  tutti coloro che ne sono coinvolti come  un’attività  giocosa e divertente. Può essere un modo di evadere dalla routine quotidiana ed essere qualcun altro immedesimandosi  in un ruolo diverso.

Può anche essere una forma di rilassamento oppure una maniera di dimostrare la propria forza o il proprio livello di sopportazione. Con l’esplorazione delle proprie pratiche  BDSM in sede di counseling si può portare il singolo all’individuazione e alla conseguente elaborazione di un trauma o di ciò che gli fa paura, come ad esempio un passato atto di bullismo o il dolore fisico. Allo stesso modo può diventare un mezzo per creare intimità con un’altra persona oppure ancora diventare una vera e propria opportunità per essere accuditi e curati (ibid).

Un altro aspetto ignorato dai più è che il BDSM, anche se coinvolge la sfera sessuale, non implica necessariamente l’atto sessuale in sé per sé:  il dolore fisico e la penetrazione non rappresentano delle costanti imprescindibili del BDSM. Ciò che crea il BDSM è l’aspettativa ed agisce sulle sensazioni del momento.  E sono proprio queste che – a compimento dell’atto – si ricordano al meglio.

Quando decisi di praticare il bunjee jumping e di buttarmi da una torretta di 45 metri legato ad un elastico, ciò che ricordo di più è stata la consapevolezza che stavo per fare qualcosa di incontrollabile, non il rischio che qualcosa sarebbe andato storto bensì l’imprevedibilità dell’esito. Ho dovuto fare un check cognitivo delle mie capacità mentali e fisiche ed immaginare come sarebbe stato bello una volta eseguito il salto,  per rimuovere questa sensazione affinché trovassi il coraggio di lanciarmi nel vuoto. Allo stesso modo le persone BDSM, come gli sportivi estremi prendono parte  ripetutamente ad attività mentali e fisiche che producono sia la sensazione d’ansia che l’aspettativa del risultato.

Anche se la sfera sessuale viene di fatto investita dalle pratiche di BDSM, non sempre attraverso questa pratica si raggiunge l’orgasmo biologico. A volte questo viene inconsciamente trasferito nella sfera dei processi mentali che avvengono in anticipazione o ad eseguimento della pratica BDSM. Per alcuni si tratta più di sensazioni , di immaginazioni e di trepidazioni che investono tutte o solo alcune  sfere dell’individuo.  Spesso durante  le sessioni di counseling, questi clienti espongono con minuziosa ricchezza di particolari  la preparazione all’incontro con il proprio partner BDSM; alcuni paragonano il BDSM ad una forma di arte o la assimilano ad una pratica di tipo meditativa. 

Fare counseling alle persone BDSM diventa quindi in primo luogo un esplorazione dei gusti e delle pratiche di questo tipo di clienti. Se si sa di avere a che fare con persone che praticano il  BDSM è opportuno informarsi sulle loro pratiche. L’apertura e la curiosità ci permetteranno di mantenere un atteggiamento empatico. In più, è necessario porsi in modo coerente, cioè esplorare con il cliente in sede di assessment i propri limiti professionali, magari tenendo presenti i dati di un counselor specializzato in materia con cui confrontarci o al quale riferire il cliente. È infine necessario – per non perdere di vista gli obiettivi che il cliente intende perseguire – porsi con accettazione positiva incondizionata: uno dei cardini dell’approccio rogersiano al cliente è che il counselor si astiene da qualunque giudizio o valutazione perché nutre e manifesta una totale fiducia nelle capacità di autorealizzazione del suo interlocutore (Carl Rogers, La terapia centrata sul cliente, 1951).

Il counselor nelle sessioni con coloro che praticano il BDSM deve prestare attenzione anche al fatto che l’esplorazione fenomenologica della sessualità trasforma spesso il dolore fisico e ciò che sembra oscuro in una semplice pratica giocosa e soddisfacente al contempo. Sarà quindi necessario approfondire le qualità ed il livello consapevole del rischio  di queste pratiche, pesandoli con i benefici attuali e nel lungo termine, esattamente come in ogni disciplina sportiva. Infatti spingere i propri limiti al di là di ciò che è la norma, infonde a chiunque una sensazione di autostima e di sicurezza personale.  Lo fanno gli sportivi con il loro corpo e gli spirituali con la loro mente attraverso varie forme di religione o meditazione, perché non lo si dovrebbe poter fare anche attraverso le pratiche sessuali?

Chi si avvicina al BDSM viene introdotto alla pratica e informato sui rischi da chi è più esperto: queste persone sanno quel che fanno, e soprattutto sanno quello che vogliono provare. È quello il loro percorso d’individuazione, la strada da seguire. Non si tratta quindi solamente di oltrepassare limiti personali e frontiere sociali, ma di trovare il  benessere in senso olistico della persona, scopo ultimo di chiunque parta alla scoperta o riscoperta di se stesso.


Marco Pilia,

Counselor, ipnoterapeuta e docente Cipa

 

Sabato, 05 Luglio 2014 11:32

La globalizzazione della sessualità

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(di M. Pilia)

Son passati quasi cent’anni da quando Freud liberava dalla vergogna le persone omosessuali. In una lettera destinata alla madre di uno di essi, egli scriveva: “L’omosessualità, certamente, non è un pregio, ma non è qualcosa di cui ci si debba vergognare, non è un vizio, una degradazione e neppure può essere definita una malattia; noi la consideriamo come una deviazione delle funzioni sessuali, provocata da un certo blocco dello sviluppo sessuale. Molte persone stimabilissime, in epoca antica e moderna, sono state omosessuali, tra queste molti tra gli uomini più grandi (Platone, Michelangelo, Leonardo da Vinci, ecc…): è una grande ingiustizia perseguitare l’omosessualità come un reato, ed è anche una crudeltà” (Freud,1935)

Nel 1952, l’American Psychiatric Association citava  l’omosessualità nel Diagnostic and Statistical Manual (DSM,1952) come un disordine mentale.  Esso si basava su uno studio a largo spettro dell’omosessualità come ansia latente del sesso opposto causato da eventi traumatici nelle relazioni con le figure parentali.  Ispirandosi a questa diagnosi, la maggioranza dei governi europei considerava le persone appartenenti a questa categoria come malate, qualcuno da guarire, rimettere apposto, curare. Le terapie riparative fiorivano ed i loro operatori, appartenenti a varie frange di tipo fondamentalista sia religiose che culturali, promuovevano percorsi di recupero dall’omosessualità torturando l’anima di queste persone ed infrangendo, a mio avviso, ogni regola etica che una terapia si propone.

Nonostante ciò, gli abitanti omosessuali ed i loro sostenitori nel Greenwhich Village quartiere di New York si erano organizzati in gruppi  per creare posti dove gay e lesbiche potessero esprimere liberamente la propria sessualità senza la paura di essere arrestati.  Il 28 giugno 1969  con gli scontri allo Stonewall Inn, uno di questi ritrovi ci fu una svolta: stanchi dei soliti e ripetuti raid, un gruppo di militanti appartenenti a ciò che poi prenderà il nome di movimento LGBT (Lesbian Gay Bisexual Transgender) si ribellò alla polizia. Essi riuscirono ad attrarre un gran numero di persone incitando alla sommossa. Quella notte e le notti successive una ribellione di massa fece perdere il controllo alla polizia metropolitana di New York. La memoria di questi scontri è ancora viva nelle sfilate del gay pride di tutto il mondo che appunto celebrano le diversità sessuali abbinandola ai colori dell’arcobaleno.

Da questi eventi in avanti il movimento LGBT ha combattuto per i diritti delle persone appartenenti a questa comunità liberandola sempre più dallo stigma che la storia gli aveva imposto e parificandola man mano a coloro che si percepivano nella sfera dell’etero-normalità. Nonostante ciò, l’omosessualità rimaneva un disordine mentale riportato sul DSM fino al 1973 (American Psychological Association -APA, 1973). Dopodiché venne citato come disturbo dell’orientamento sessuale e poi sostituto nella sua terza edizione del 1980, con omosessualità ego-distonica.

Ma oggi,  a più di 30 anni dalla cancellazione dal DSM dell’omosessualità come disordine mentale, cosa è cambiato? Quali sono gli ultimi passi della comunità LGBT nel percorso della propria normalizzazione? Cosa possiamo fare per sentirci a nostro agio se ci si presenta in studio un/a cliente con problemi legati alla diversità sessuale e/o all’identità di genere?

I gay, le lesbiche e i trans dei paesi anglosassoni hanno ottenuto e continuano ad ottenere il riconoscimento dei propri diritti. La liberazione del movimento LGBT ha sicuramente facilitato una nuova presa di coscienza, rafforzando la visione del sé e dell’altro; ha contribuito a rendere la sessualità dell’ individuo più fluida e a considerarla un elemento appartenente al processo naturale e all’identità dell’individuo stesso; ha spostato l’attenzione dalla vergogna all’orgoglio di essere diversi, ed ha cercato di svincolare l’omosessualità da un approccio puramente diagnostico. Se quindi da un lato il percorso della normalizzazione delle persone sessualmente diverse è  a buon punto dall’altro non è ancora terminato.

La parificazione di gay e lesbiche infatti non è coincisa con la parificazione delle persone trans e di altre sessualità. E mentre persone attratte dallo stesso sesso non sono più catalogate nel manuale in considerazione, i trans e le persone che manifestano altri tipi di sessualità vi permangono. Il DSM, che ha appena raggiunto la sua quinta edizione e finalmente ha depennato l’omosessualità dai  propri indici, sembra tuttavia voler suggerire una imposizione strutturale alla fluidità sessuale del  sé, costringendo l’individuo ad appartenere ad una determinata sessualità, impoverendolo così di curiosità, libertà e benessere sia mentale che fisico.

Parte essenziale nella rimozione dello stigma è quindi il linguaggio usato: la sostituzione della parola disordine con disforia nella diagnosi delle persone trans per esempio, non solo è più appropriata – con la terminologia sessuologica clinica familiare– ma rimuove anche la connotazione che il paziente ha un disordine mentale. Nel considerare infatti l’impatto economico e mentale che avrebbe se si volesse – dovesse – intervenire con terapie sia  ormonali sia chirurgiche, occorre considerare anche le implicazioni legali e sociali di coloro che transitano da un genere sessuale all’altro. Il DSM-V infatti specifica:  “Le persone disforiche di genere hanno bisogno di un termine diagnostico che li protegga in termini di assistenza e accesso al supporto e non venga usato contro di essi in aree sociali, occupazionali o aree legali” (APA, 2013).

L’ufficializzazione delle unioni di due persone a prescindere dal loro sesso in vari Paesi del mondo  ha segnato un passo importante nel quadro delle sessualità emergenti. Con il matrimonio gay, infatti, si è aperta la strada anche al divorzio gay. Al di là delle implicazioni economiche e sociali, quest’ultimo ha spostato l’ago della bilancia dalla sessualità e dalla fisicità del rapporto alla qualità delle relazioni e all’intimità tra due persone. Questo ha permesso a diversi tipi di sessualità di prendere coraggio e venire alla luce: gli Asessuali, i BDSM o kinky, i travestì, i polyàmori etc … ; tutte categorie latenti nel tessuto sociale etero normativo ed esistenti da sempre, silenti per paura dello stigma a cui li si associava.

Per favorire l’integrazione e ridurre la vergogna associato a queste sessualità, la comunità LGBT inglese, dopo aver aggiunto le lettera Q  di Queer (strano, con sessualità eccentrica) ed A di Asexual (asessuale) ha deciso (in una conferenza del 18 e 19 maggio del 2013 chiamata “Taboo”), di cambiare il proprio acronimo in uno più breve che comprendesse tutto ciò che esulava dall’etero-normativa trasformandolo in GSD (Gender Sexual Diversities), in cui si possono ritrovare tutte le diversità sessuali di genere. Da questa conferenza nasce anche una petizione rivolta ai capi di tutti i corpi professionali rappresentanti le discipline d’aiuto britanniche, tipo BACP (British association for counseling and psychotherapy), affinché termini la discriminazione di razza, genere e sesso. L’istanza è mirata in particolare all’ abolizione della  terapia riparativa di cui sopra, che intende cioè reprimere le sessualità a cui l’individuo percepisce di appartenere (*).

L’obiettivo finale che si desidera raggiungere non è solo quello di rendere fluida e serena la sessualità di una persona che potrebbe essere in una parte della propria vita “asessuale” ed in un’altra “etero” oppure “gay”, ma anche riabilitare la diagnosi come puro strumento delle professioni d’aiuto per sostenere la persona in difficoltà a causa della propria identità sessuale. Uno strumento che dovrebbe servire solo per facilitare il suo accesso all’assistenza sia medica sia psicologica.

È dunque necessario assumere una posizione d’ascolto attivo e creare uno spazio in cui si possano esplorare con un approccio fenomenologico i problemi della persona. In particolare, negli incontri di counseling con il cliente, è necessario normalizzare la tipologia di sessualità a cui lei/lui sente di appartenere e cercare di scoprire le cause, gli effetti e i processi legati a questa sessualità nel qui ed ora della sessione, affinché la persona possa trovare quelle che sono le proprie ragioni esistenziali, slegandole così dai contesti, familiari , culturali e gastalt varie che li cristallizzano.

L’empatia, l’apertura, la curiosità , la costante riflessione interiore sulla propria posizione e sui propri pregiudizi diventano di primaria importanza quando una persona si presenta nello studio di un counsellor con un problema legato alla propria sessualità. È essenziale ampliare le proprie conoscenze a riguardo, e questo significa impiegare ore ad informarsi e a mantenere un atteggiamento attento a ciò che ci succede intorno. In primo luogo a ciò che sta succedendo nel setting con il cliente e poi nella vita di tutti i giorni.  Nelle sedute di counseling possiamo indagare le percezioni cristallizzate del nostro cliente e, tramite la riformulazione e il silenzio riflessivo, portarlo alla creazione di nuovi scenari da integrare nel proprio bagaglio cognitivo.  D’altro canto informarsi e rimanere in ascolto di altre storie simili a quella del nostro cliente nella vita di tutti i giorni, permette al counsellor di sintonizzarsi con i propri sentimenti ed esplorare i propri pregiudizi al riguardo. Questo faciliterà non solo una maggiore empatia durante la sessione ma aiuterà la crescita di cliente e professionista.

(*)  Per sottoscrivere la petizione clicca qui:

Petition | UKCP, BACP, BPC, BPS (Counselling Psychology), Other Training Orgs: End Discrimination on Grounds of Race, Gender and Sexual Diversity | Change.org


Marco Pilia,

counselor, ipnoterapeuta e docente CIPA